Book Review — The Violence in Our Bones: Mapping the Deadly Fault Lines Within Indian Society by Neera Chandhoke – Specialgujarati news

तथ्यों को उसके द्वारा चुना गया है और इस तरह से व्यवस्थित किया गया है जो उसके पूर्वाग्रहों से मेल खाता हो। हालाँकि, कोई भी चंडोक को पक्षपात के लिए नहीं कह सकता है, क्योंकि अधिकांश भारतीय विद्वानों में विचारधारा और निष्पक्षता की बात करने पर इतिहासकार एरिक हॉब्सबॉम की स्पष्टता का अभाव है।

तथ्य वास्तव में मछुआरे के स्लैब पर मछली की तरह बिल्कुल नहीं हैं। वे एक विशाल और कभी-कभी दुर्गम समुद्र में तैरती मछली की तरह हैं; और इतिहासकार जो पकड़ता है, वह आंशिक रूप से संयोग पर निर्भर करेगा, लेकिन मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि वह समुद्र के किस हिस्से में मछली पकड़ना चाहता है और वह किस तरह का उपयोग करना चाहता है – ये दो कारक, निश्चित रूप से, उस तरह की मछली से निर्धारित होते हैं जिसे वह चाहता है। पकड़। कुल मिलाकर इतिहासकार को वह तथ्य मिलेगा जो वह चाहता है।” ईएच कैर ने अपनी अंतर्दृष्टिपूर्ण इतिहास क्या है में ये पंक्तियां लिखी हैं? सबसे अच्छा उदाहरण है कि ऐतिहासिक तथ्य कभी भी वस्तुनिष्ठ नहीं होते हैं। जनमत को प्रभावित करने का सबसे प्रभावी तरीका उपयुक्त तथ्यों का चयन और व्यवस्था करना है। “ऐसा कहा जाता था कि तथ्य अपने लिए बोलते हैं। बेशक, यह असत्य है। तथ्य तभी बोलते हैं जब इतिहासकार उन्हें बुलाते हैं: यह वह है जो तय करता है कि कौन से तथ्यों को मंजिल देना है, और किस क्रम या संदर्भ में, “कार ने निष्कर्ष निकाला।

नीरा चंडोक की द वायलेंस इन आवर बोन्स को पढ़ते समय, ये पंक्तियाँ तुरंत ध्यान में आती हैं, लेखक के लिए, दिल्ली विश्वविद्यालय के राजनीति विज्ञान विभाग के एक संकाय सदस्य, ने हिंसा और उसके कारणों का पक्षपातपूर्ण लेखा-जोखा प्रस्तुत किया है, न कि वस्तुनिष्ठ विश्लेषण के लिए। विषय। तथ्यों को उसके द्वारा चुना गया है और इस तरह से व्यवस्थित किया गया है जो उसके पूर्वाग्रहों से मेल खाता हो। हालाँकि, कोई भी चंडोक को पक्षपात के लिए नहीं कह सकता है, क्योंकि अधिकांश भारतीय विद्वानों में विचारधारा और निष्पक्षता की बात करने पर इतिहासकार एरिक हॉब्सबॉम की स्पष्टता का अभाव है।

यह पूछे जाने पर कि क्या सक्रियता ने उनकी बौद्धिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित किया है, हॉब्सबॉम का उत्तर था, “मुझे आशा है कि इसने मेरी बौद्धिक स्वतंत्रता को कभी प्रतिबंधित नहीं किया। हालाँकि, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि कोई भी वास्तविक और मजबूत राजनीतिक या धार्मिक प्रतिबद्धता थोपती है, मैं दायित्वों को नहीं कहूंगा, बल्कि एक प्राथमिकता या पूर्वाग्रह को आगे बढ़ाने के लिए अनुकूल है। ” हॉब्सबॉम का जन्म 1917 में जर्मनी में हुआ था, बाद में उन्होंने कम्युनिस्ट विचारधारा को स्वीकार किया, यूएसएसआर के उत्थान और पतन को देखा, लेकिन 2012 में अपनी मृत्यु तक मार्क्सवादी विचारधारा के लिए प्रतिबद्ध रहे। इसलिए, उनका जवाब सभी विचारक लेखकों और शिक्षाविदों के लिए एक सबक होना चाहिए। जैसा कि वह बिना किसी अनिश्चित शब्दों में बताता है कि विचारधारा का विश्लेषण करते समय व्यक्ति कभी भी वस्तुनिष्ठ नहीं होता है।

चंडोक में कुछ भी गलत नहीं है कि वह जिस पर विश्वास करती है, लेकिन एक खुलासे ने निश्चित रूप से उसके उद्देश्य की ईमानदारी को स्थापित करने में मदद की होगी।
सच कहूं तो चांदोक ने एक बहुत ही प्रासंगिक विषय चुना है। जहां वह विफल हो जाती है, वह इसका आधार और उपचार है, दोनों अंधे हो जाते हैं क्योंकि घटनाओं और उनके कारणों को एकतरफा वैचारिक चश्मे से देखा जाता है। सबसे पहले, आधार पर। पीछे के कवर पर ब्लर्ब पढ़ता है: “बुद्ध, अशोक, गांधी – तीन महानतम भारतीय जो कभी रहते थे – अहिंसा के प्रतीक थे। फिर भी, विडंबना यह है कि उनका मूल देश पृथ्वी पर सबसे हिंसक स्थानों में से एक है। क्या हम, भारत के लोगों की हड्डियों में हिंसा है?”

यह कैसा विरोधाभास? बुद्ध देश के इतिहास में प्रकट हुए जब राजाओं और उनके राज्यों के लिए हिंसा एक आदर्श थी। उन्होंने हिंसा के खिलाफ उपदेश दिया, लेकिन उनकी विचारधारा और उपदेश कितने अल्पकालिक थे, इसका अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि वे बहुत जल्द उनके जन्म की भूमि से गायब हो गए। यह आज कहाँ पाया जाता है? चीन। अशोक हिंसा के माध्यम से सत्ता में आया, एक हिंसक लड़ाई के बाद बौद्ध धर्म और अहिंसा की ओर मुड़ गया और उनके निधन के साथ अहिंसक सिद्धांत भी गायब हो गया।

गांधी ऐसे समय में फले-फूले जब साम्राज्य बनाने और खत्म करने के लिए हिंसा ही एकमात्र उपकरण था। उनके अहिंसक तरीके उस समय के दौरान अद्वितीय थे, भारत में स्वतंत्रता लाए लेकिन हिंसा को समाप्त नहीं कर सके और वे खुद एक हिंसक मौत से मिले। संक्षिप्त बिंदु यह है कि भारतीय इतिहास में हिंसा एक आदर्श रही है – वास्तव में विश्व इतिहास में – इसलिए अहिंसा के इतिहास वाली भूमि के लिए चंडोक ने जो उदाहरण पेश किए हैं, वे नियम के बजाय अपवाद की प्रकृति में अधिक हैं।

व्यक्तिगत स्तर पर हिंसा के पंथ का विश्लेषण करने के बजाय, जिसमें परिवार, समुदाय और अंतर-व्यक्तिगत बातचीत शामिल है, ऐसे समय में जब रोड रेज, भीड़ भरे समाज में गलत तरीके से कार पार्क करने जैसे तुच्छ कारणों से हत्याएं बढ़ रही हैं, चंडोक सामान्य का सहारा लेता है विभाजन के दौरान घटनाओं में फेंककर जाति, सांप्रदायिक और माओवादी हिंसा, कश्मीर और उत्तर-पूर्व में अलगाववाद के लिए संघर्ष। व्यक्तिगत स्तर पर हिंसा का विश्लेषण करने के लिए मनो-समाजशास्त्रीय विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है, जबकि राजनीतिक हिंसा का वर्णन करना आसान होता है क्योंकि यह व्यक्तिगत टिप्पणियों की कुछ सजावट के साथ समाचार पत्रों से कट-एंड-पेस्ट अभ्यास होता है।

फिर भी, पुस्तक पठनीय होती यदि चंडोके अपने तर्कों में ऐतिहासिक चतुरता और चतुर विद्वता लाती, लेकिन इसके बजाय वह कई जगहों पर घोर गलत व्याख्याओं और एक पीलिया दृश्य को खारिज कर देती है जिसमें राज्य को एक आक्रामक और गैर-राज्य अभिनेताओं के रूप में दिखाया गया है। पीड़ितों के रूप में।

विभाजन के दौरान हिंसा पर अध्याय केवल अंग्रेजों को अपनी फूट डालो और राज करो की राजनीति के लिए दोष देकर गलत कारण प्रदान करता है, यह भूलकर कि यह लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष राजनीति की शुरूआत थी जिसने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच समस्याएं पैदा कीं। स्वतंत्रता के बाद के समय में सांप्रदायिक हिंसा पर, चंदोक बहुसंख्यक समुदाय को आक्रामक और प्रमुख अल्पसंख्यक, मुस्लिम हमेशा पीड़ित के रूप में दिखाता है, पूरी तरह से भूल जाता है कि इस तरह की हिंसा का एक पावर-प्ले पहलू भी है। जब सबसे बड़े और दूसरे सबसे बड़े समुदाय आपस में टकराते हैं, तो इसका संबंध जातीय सफाई के बजाय प्रतिस्पर्धी राजनीति से अधिक होता है। इसी तरह, हर कोई मानता है कि भारत में निचली जातियों ने सबसे बुरी तरह की हिंसा का सामना किया है, लेकिन साथ ही किसी भी विश्लेषण से यह भी सामने आना चाहिए कि निचली जातियां अखंड नहीं हैं और सत्ता की राजनीति ने वहां भी प्रवेश किया है। निचली/प्रमुख जातियों के सत्ता में आने और उच्च जातियों पर हिंसा करने के कई मामले हैं।

कश्मीर पर अध्याय सबसे बेईमान है, क्योंकि यहां वह बहुसंख्यक (मुस्लिम पढ़ें) हिंसा को सामान्य रूप से और विशेष रूप से कश्मीरी पंडितों के खिलाफ तर्कसंगत बनाने की कोशिश करती है। उत्तर-पूर्वी राज्यों में हिंसा पर अध्याय हास्यास्पद है क्योंकि यह हिंसा के कारण के रूप में भारतीय राज्य का गठन करने के तरीके को दोषी ठहराता है। यदि ऐसा है, तो क्या यह कहना उचित नहीं होगा कि भारत में ही एक राष्ट्र-राज्य का गठन गलत था और सभी रियासतों को स्वायत्त छोड़ दिया जाना चाहिए था?

लेखक माओवादी हिंसा से निपटने में सबसे अधिक सावधान है, शायद उसकी वैचारिक प्रवृत्ति के कारण। वह पहले इसे जाति, सांप्रदायिक और क्षेत्रीय स्वायत्तता जैसी हिंसा के अन्य रूपों से अलग करती है और फिर विस्तार से बताती है कि समस्या विचारधारा के साथ नहीं बल्कि क्रांतिकारियों द्वारा चुनी गई हिंसक विधियों के साथ है। यह कि दोनों का अटूट संबंध है, इसे आसानी से अनदेखा कर दिया गया है, क्योंकि यह लेखक द्वारा बुने गए बड़े आख्यान के साथ नहीं जुड़ता है।

निष्कर्ष और भी भ्रमित करने वाला है क्योंकि चंडोक आगे का रास्ता दिखाने के बजाय गांधीवादी दर्शन और अहिंसा के अभ्यास पर एक लंबा एकालाप देता है, जिसके बारे में स्कूली बच्चे भी जानते हैं। एक नियमित समाचार पत्र पाठक के लिए, पुस्तक कुछ भी नहीं बल्कि कुछ कवियों के यादृच्छिक दोहे द्वारा लेखक के एकपक्षीय विचारों से सजाए गए कतरनों का संग्रह है।

द वायलेंस इन आवर बोन्स: मैपिंग द डेडली फॉल्ट लाइन्स इन इंडियन सोसाइटी
नीरा चंडोके द्वारा
Aleph
पीपी 288, रु 699

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