प्रकाशित: प्रकाशित तिथि – 12:50 पूर्वाह्न, शुक्र – 26 अगस्त 22
प्रमोद के नायरी द्वारा
नायक कविता को सुशोभित करते हैं, चाहे वह ग्रीक महाकाव्यों में हो या हिंदू में। उनकी वीरता, उनके रूप, उनकी शिष्टता और उनके प्रेरक कार्यों ने कविता को अच्छी तरह से परोस दिया है। तो तानाशाहों, खलनायकों, अत्याचारियों और दुष्टों के बारे में कविता – वास्तविक और पौराणिक – कैसी होगी?
अर्जेंटीना के लेखक जॉर्ज लुइस बोर्गेस ने एक बार अपने ‘स्टेटमेंट टू द अर्जेंटीना सोसाइटी ऑफ लेटर्स’ में कहा था:
“तानाशाही उत्पीड़न को बढ़ावा देती है, तानाशाही दासता को बढ़ावा देती है, तानाशाही क्रूरता को बढ़ावा देती है; अधिक घृणित तथ्य यह है कि वे मूर्खता को बढ़ावा देते हैं।”
अत्याचारियों के बारे में अधिकांश कविताएँ बोर्जेस के सूत्रीकरण को तुरंत दर्शाती हैं।
आतंक की फिजियोलॉजी
पर्सी शेली ने अपनी प्रसिद्ध कविता, ‘ओज़िमंडियास’ में, शक्तिशाली और बहुत नापसंद किए गए रामेसेस II के बारे में, एक मूर्तिकार द्वारा कब्जा किए गए सम्राट के अभिमानी दृश्य का वर्णन किया है: इसमें ‘ठंडा कमांड का उपहास’ है। मूर्तिकार ने एक ‘भ्रूभंग’ और ‘झुर्रीदार होंठ’ भी उकेरा और इस प्रकार, शेली कहते हैं, मूर्तिकार के पास ‘अच्छी तरह से पढ़े गए जुनून’ थे।
ओसिप मंडेलस्टम ने अपने ‘द स्टालिन एपिग्राम’ में आतंक को एक भौतिक इकाई में बदल दिया: स्वयं स्टालिन का आकार, व्यवहार और चरित्र:
उसकी उँगलियों के दस मोटे कीड़े,
उसके शब्द वजन के माप की तरह हैं,
उसके ऊपरी होंठ पर हंसते हुए तिलचट्टे
मंडेलस्टैम ने निश्चित रूप से स्टालिन को अपनी प्रसिद्ध मूंछों के साथ, एक गॉथिक डरावनी, मिश्रित और तिरस्कृत, पशु-प्राणियों के साथ प्रस्तुत किया है हैं स्टालिन का शरीर। मंडेलस्टैम अत्याचारी के अनुचरों को नीच प्राणियों के रूप में दर्शाता है: ‘एक सीटी, दूसरा म्याऊ, तीसरा घोंघे’। वह उन्हें ‘आधे आदमी’ कहता है क्योंकि वे अत्याचारी के सामने खड़े नहीं होते हैं। तानाशाह एक इंसान है, और मानवीय प्रजा भी अमानवीय है।
‘द डिक्टेटर्स’ में, पाब्लो नेरुदा ने ‘नाजुक तानाशाह’ का किरदार निभाया है बात कर रहा है
शीर्ष टोपी, सोने की चोटी, और कॉलर के साथ
आतंक की ये शारीरिक पहचान कई मामलों में होती है। शेली ने सम्राट के उस दृश्य को दर्शाया है जो अभी भी सताता है:
क्षय के दौर
उस विशाल मलबे में से, असीम और नंगे
अकेली और समतल रेत बहुत दूर तक फैली हुई है
‘ओज़िमंडियास’, आलोचक हमें बताते हैं, समय बीतने के बारे में एक कविता। लेकिन शेली भी कुछ अजीब करता है: हमें दिखा रहा है कि सदियों बाद, पत्थर का चेहरा रेगिस्तान के केंद्र में रहता है, क्योंकि रेगिस्तान इकट्ठा होता है चारों ओर मलबे, लगभग जैसे कि रेगिस्तान मौजूद है जहाँ तक सम्राट का मलबा मौजूद है।
अत्याचारी भूख
जब स्टालिन अपने शत्रुओं का सफाया करना चाहता है तो वह बहुत आसानी से ऐसा करता है, मैंडेलस्टम कहते हैं:
वह अपनी जीभ पर जामुन की तरह फाँसी देता है
तानाशाह, खुद तानाशाही की तरह, अपनी प्रजा को निगल जाता है, अपनी नागरिकता (चुनिंदा, निश्चित रूप से) का उपभोग करता है। उत्पीड़न, विनाश और विनाश के आदेश जारी करना उतना ही नियमित है जितना कि मुंह में बेरी रोल करना।
अत्याचारी लोगों की आकांक्षाओं, भयों और सपनों से परिचित है, और अपने लाभ के लिए उनमें हेरफेर करने का काम करता है। अत्याचारी तथाकथित ‘आंतरिक शत्रु’ के बारे में अपनी चिंताओं को बढ़ाता है – जिन्हें ‘राज्य के दुश्मन’ कहा जाता है, जब और जैसा कि अत्याचारी चाहता है। वह सोशल इंजीनियरिंग में एक विशेषज्ञ है, और ऑडेन ‘एपिटाफ ऑन ए टायरेंट’ में कहने के लिए यहां तक जाएगा: “वह अपने हाथ के पिछले हिस्से की तरह मानवीय मूर्खता को जानता था”।
मूर्खता का बड़े पैमाने पर हेरफेर अत्याचारी के लोहे के शासन को पुष्ट करता है। ‘उसके हाथ का पिछला भाग’ जिससे वह परिचित है, एक राष्ट्र की नसों और धमनियों के साथ अत्याचारी की परिचितता के लिए एक रूपक भी है, ताकि वह जान सके कि इसे कैसे और कहाँ खून बहाना है। पाब्लो नेरुदा ऐसे लहूलुहान राष्ट्र के बारे में लिखेंगे:
नफरत बड़े पैमाने पर बढ़ी है,
प्रहार पर प्रहार, दलदल के भीषण जल में,
एक थूथन के साथ ऊँ और मौन से भरा हुआ
मगरमच्छ की कल्पना के अलावा, नेरुदा एक ऐसे राष्ट्र को चित्रित करता है जिसे अब इस रूप में परिभाषित किया गया है कि वह किसके घृणित – और इसलिए डिस्पेंसेबल – विषयों के रूप में निर्माण करता है।
ऐसे खतरनाक माहौल में कविता कम से कम आतंक की बात करने का जरिया बन जाती है. हम अन्ना अखमतोवा की प्रीफ़ेटरी लाइनों को ‘रिक्विम’ की ओर मोड़ते हैं:
येज़ोव आतंक के भयानक वर्षों में मैंने लेनिनग्राद की जेलों के बाहर सत्रह महीने कतार में बिताए। एक अवसर पर किसी ने मुझे “पहचान” लिया … एक महिला जो कतार में मेरे पास खड़ी थी … उस स्तब्धता की स्थिति से जागते हुए … उसने चुपचाप मुझसे पूछा (क्योंकि उन दिनों हर कोई फुसफुसाता था):
“और क्या आप इसके बारे में लिख सकते हैं?”
और मैंने उत्तर दिया: “मैं कर सकता हूँ।”
और फिर मुस्कान जैसी कोई चीज उसके चेहरे पर चमक उठी।
लैंडलॉक्ड टेरर
लंबे समय तक अत्याचार के तहत एक राष्ट्र आतंक का परिदृश्य है। नेरुदा ऐसी भूमि की बात करेंगे:
नारियल की हथेलियों के बीच कब्रें भरी हुई हैं
खंडित हडि्डयों की, अवाक मौत-खड़खड़ों की
यह भरा हुआ है मरी हुई आवाजें और नीले मुंह नए सिरे से दबे हुए हैं।
अब यह कृषि या उद्योग के लिए नहीं है कि भूमि प्रसिद्ध है, या यहां तक कि उपयोग भी की जाती है। केवल आवाज़ें चीख और जूते की हैं, जैसा कि अन्ना अखमतोवा ने इसे ‘रिक्विम’ में रखा है:
हर सुबह ताले पर चाबियों की घिनौनी झंझरी
और जूतों की आवारा हम सब सुन सकते हैं।
और कहीं:
एक निर्दोष भूमि से बहुत नीचे
खून से सने जैकबूट से रौंदा गया था
और काली जेल वैन के नीचे कुचल दिया।
मंडेलस्टम ‘उसकी चमक’ के बारे में लिखता है [Stalin’s] बूट-रिम्स’।
अख्मतोवा लिखते हैं, शहर ही ‘एक सहायक/इसकी जेलों के लिए कम हो गया है’। यदि कोई राष्ट्र खुद को उन लोगों के संदर्भ में परिभाषित करता है जिन्हें वह आतंकित करता है और कैद करता है, तो देश उसकी जेलों का एक सहायक है, और सभी नागरिक निंदा करने वालों के पड़ोसी हैं।
ऐसे में देश के सुखद नजारे, गंध और आवाज गायब हो गए हैं। भय की व्यापक गंध के साथ, नेरुदा में विनाश की एक गंध इंद्रियों पर हमला करती है:
गन्ने के बीच एक गंध रह गई है:
रक्त और शरीर का मिश्रण, एक मर्मज्ञ
पंखुड़ी जो मतली लाती है।
जब दूसरों पर किए गए आतंक को देखना भी जोखिम भरा हो जाता है, तो अत्याचार के तहत लोग भाषण से डरते हैं, यहां तक कि ऊपर देखने से भी डरते हैं, अखमतोवा लिखते हैं:
मैंने सीखा है कि उदास चेहरों का अर्थ कैसे पढ़ा जाता है,
जिस तरह से आतंक चुपके से झांकता है उसे नोटिस करने के लिए
आधी-अधूरी पलकों के नीचे से, कैसे दर्द के निशान हैं
उजड़े गालों पर इसकी कड़ी कीलाकार लिपि
यह अवधारणात्मक है, जैसा कि अखमतोवा ने लिखा है: लोग देखने से डरते हैं, अपने आप को बीमार और स्पष्ट अत्याचार के प्रति प्रतिरक्षित करते हैं। एक राष्ट्र अत्याचार, अपनी कई मूर्खताओं और नासमझ अनुचरों के उन्मादी वादों के बोझ तले दबे अपने विनाश को चोट पहुँचाता है। चीजें ऐसी स्थिति में पहुंच जाती हैं कि हर बार जब अत्याचारी सबसे अधिक कार्य करता है, या एक साधारण भाषण भी देता है, तो लोग अपनी जान गंवा देते हैं। और कोई भी इसे ऑडेन से बेहतर नहीं पकड़ता है, जिसकी आवश्यकता है, अंतिम शब्द है:
जब वे हँसे, तो सम्मानित सीनेटर हँसी से फूट पड़े,
और जब वह रोया तो छोटे बच्चे सड़कों पर मर गए।
(लेखक हैदराबाद विश्वविद्यालय के अंग्रेजी विभाग के प्रोफेसर हैं)
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